而最新的基因研究成果表明，非洲象其實是兩個物種，一個來自森林，一個來自草原，雖說二者從外觀上難以區分，但基因差異之大如同獅子和老虎。
《魔鳉與物種大戰》(《南方都市報•地球周刊》2013年1月20日出版)的作者HillaryRosner說，在達爾文之前的時代，“如果兩個動物不能在一起產生具有生育能力的后代，就意味著它們是兩個物種”，而現在“情況逐漸變得復雜”，因為物種越來越難以被清晰地定義。
眾所周知，歐洲文化的源頭是“兩希”—古希臘、羅馬文明，以及希伯萊文《圣經》。融合到現在，人們已經不好區分歐洲文化的基因哪些是外來的，哪些是原本就有的，因為歐洲文化形成了一個新“物種”文化。
從這樣的角度講，
北京
大學與德國圖賓根大學成立世界倫理中心，視野開闊而有前瞻性。新儒家代表人物、
北京大學
高等人文研究院院長杜維明認為，全球化需要與之相適應的世界范圍的倫理秩序，而“世界倫理既不是統領式的，也不是彌合式的，而是協同式的……讓各種力量互相協作”。他經常強調的一句話是：“不是文明的對話而已，而是要發展成一種對話的文明。”
而猶太教、基督教、伊斯蘭教、佛教，包括中國儒釋道“對話的文明”，就是一種新的文明形態，有了新的、異質的基因，呈現出更加健康的面貌。
杜維明先生認為，個人、家庭、社群、民族、國家所面對的各種問題，反映的是人類的困境，根源是“利潤”驅動，只考慮市場規則，卻忽視了倫理的介入。
安迪•馬丁說，“基因熔毀”，也就是變異基因、毀滅性基因出現的速度太快，導致某個物種滅絕。
杜維明先生樂觀地認為，新的文化是開放的、多元的，具有自我反思和自我批判能力，“規避狹隘的地方主義，也超越抽象的、單一的普世主義”，注入了中國文明的精神智慧及文化元素。
可見，物種可以因“基因熔毀”而滅絕，人類文明不會，不同的文明基因融匯只會讓人類文明更有生命力，傳承得更久遠。
杜維明先生希望，在“對話的文明”中，“儒家思想不再只是書齋中的命題，它所蘊含的智慧是沒有國界疆域的，一定能為世界當前的發展提供智慧”。
為此，杜維明先生基于儒家文化，把“個人”作為人與自我、人與社會、人與自然、人與天道關系網絡的中心點，同時也是關系網絡本身。而要平衡人之主體性與社會性的關系，途徑之一就是儒家的修身哲學。
2008年金融危機爆發，美國華爾街金融欺詐花樣超出所有政治家、經濟學家的想象。而各個國家的企業欺詐丑聞也是層出不窮，中國企業同樣難以置身局外。
學術界開始行動了，中國企業是不是也要考慮一下，如何以自己的
營銷
實踐，為世界商業倫理貢獻中國企業案例呢？
