經典智慧古為今用　文化力量民族共享

國學是我們國家自有的文化體系，核心價值觀是中華民族承前啟后的文化心理，是社會行為共同踐行的價值準繩。用國學來解讀社會主義核心價值觀，是將博大精深的中國優秀傳統文化進行創造性轉化、創新性發展的現實需求。該組稿件理論聯系實際，梳理24字核心價值觀的國學淵源和深厚的文化底蘊，對社會主義核心價值觀的基本內容進行了創新性解讀，彰顯其與時代并進的主旨。

光明網攜手“子曰文化”推出“國學與社會主義核心價值觀”精彩專題，以構筑文化長城為背景素材，用故宮、華表、天壇、古琴、敦煌飛天、竹簡線裝書、狴犴、印章等極富國學韻味的元素連綴整個專題，追溯傳統文化，解讀人生智慧。本版特擷取精華，以饗讀者。

國家層面

“富強、民主、文明、和諧”，是我國社會主義現代化建設的目標，也是從價值目標層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練，在社會主義核心價值觀中居于最高層次，對其他層次的價值理念具有統領作用。富強即國富民強，是社會主義現代化國家經濟建設的應然狀態，也是國家繁榮昌盛、人民幸福安康的物質基礎。民主是人類社會的美好訴求。它是社會主義的生命，也是創造人民美好幸福生活的政治保障。文明是社會進步的重要標志，也是社會主義現代化國家的重要特征。它是社會主義現代化國家文化建設的應有狀態，是實現中華民族偉大復興的重要支撐。和諧是中國傳統文化的基本理念，集中體現了學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居的生動局面。

社會層面

“自由、平等、公正、法治”，是對美好社會的生動表述，也是從社會層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練。它反映了中國特色社會主義的基本屬性，是我們黨矢志不渝、長期實踐的核心價值理念。自由是指人的意志自由、存在和發展的自由，也是馬克思主義追求的社會價值目標。平等指的是公民在法律面前一律平等，其價值取向是不斷實現實質平等。它要求尊重和保障人權，人人依法享有平等參與、平等發展的權利。公正，以人的解放、人的自由平等權利的獲得為前提，是國家、社會應然的根本價值理念。法治是治國理政的基本方式，依法治國是社會主義民主政治的基本要求。它通過法制建設來維護和保障公民的根本利益，是實現自由平等、公平正義的制度保證。

公民層面

“愛國、敬業、誠信、友善”，是公民基本道德規范，是從個人行為層面對社會主義核心價值觀基本理念的概括。它覆蓋社會道德生活的各個領域，是公民必須恪守的基本道德準則。愛國是基于個人對自己祖國依賴關系的深厚情感，也是調節個人與祖國關系的行為準則。它要求人們以振興中華為己任，促進民族團結、維護祖國統一、自覺報效祖國。敬業是對公民職業行為準則的價值評價，要求公民忠于職守，克己奉公，服務人民，充分體現了社會主義職業精神。誠信即誠實守信，是人類社會千百年傳承下來的道德傳統，也是社會主義道德建設的重點內容，它強調信守承諾、誠懇待人。友善強調公民之間應互相尊重、互相關心、互相幫助，和睦友好，努力形成社會主義的新型人際關系。

弘揚優秀傳統文化首重儒家

國學廣義泛指中華民族傳統文化；狹義則專指傳統文化中的學術經典及其體現的文化精神，包括以中國歷史為背景、以傳世經典為載體、以儒家思想為核心的中國文化。

回歸傳統是規律

《易》曰“一陰一陽之謂道”，俗話說“三十年河東，三十年河西”。人生如此，社會亦然。中國革命以“五四運動”起，大體梳理中國百年發展歷程：1919年—1949年，奪取政權的三十年；1949年—1979年，鞏固政權的三十年；1979年—2009年，改革開放的三十年；2009年—2039年，文化繁榮的三十年。

穩定政治、發展經濟、繁榮文化，這是新中國成立后社會發展不同階段的現實需求。《論語》載：“子適衛，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”這正是古圣先賢總結的社會發展歷史進程——由國強而民富，由民富而文昌。

由此對照和展望中國社會，我們可以說：新中國成立30年是學習蘇聯模式；改革開放30年是借鑒歐美模式；今后社會發展30年是回歸中國模式。

儒家文化的主流地位

傳統文化的現代回歸，是歷史的必然、現實的需要。每當社會進入和平發展時期，以儒家文化為代表的國學一定會回來，這一現象幾經反復，已經固化為規律。

儒家文化在先秦時期不過是諸子之一，孔孟終其一生，棲棲遑遑，理想也沒有得到實現。一直到了漢代，董仲舒借助漢初叔孫通提出的“夫儒者，乃守成之學”，向漢武大帝諫言儒家應該“度越諸子，定于一尊”的建議，得到漢武大帝認同，實現了“罷黜百家，獨尊儒術”。從此之后，儒家文化就成為統治中國社會兩千年之久的主流文化。

在歷史上，用儒家思想治國，就長治久安，不用儒家就“興也勃焉，亡也忽焉”。與漢比較，秦用法家，統治不過幾十年；漢用儒家，統治將近四百年。元和清比較，都屬于少數民族入主中原。元朝的馬隊橫掃歐亞大陸，對儒家起初并不認同，雖然后來認識到重要性，但為時已晚，元代統治維持不到百年。滿清入關就汲取了元朝滅亡的教訓，雖然軍事上也很強盛，但是文化上主動采用了儒家思想，統治維持了268年。

諸子思想蘊含永恒主題

中國豐富的學術遺產分為經、史、子、集四大部類，在專業層面，只有儒家文化才有資格成為“經”。儒家文獻一旦成為經典，中國文化中的其他幾個部分實際上就是圍繞著儒家文化次第展開。

史學是用儒家的觀點寫歷史、評價歷史。中國歷史上的大史學家包括左丘明、司馬遷、司馬光等等，都是大儒。儒家是用道理說話，而史學則是用事實證明——就像寫一篇議論文，一個是論點，一個是論據；一個是以理言之，一個是以事實言之，文史、經史之間相互補充、印證。

諸子是對儒家文化的補充平衡。儒家強調積極進取，道家就強調清靜無為，以出世的張力消解入世的糾結，達到無為而治的目的。儒家強調禮治，法家側重法治。禮與法都節制人的行為，只是禮偏重的是“誠于中、形于外”，法強調制度，是對行為的約束。此外，禮側重于自律，法側重于他律——儒、法實質上是對人的行為靠文明自覺與靠制度約束的相互補充。再看儒家和墨家的關系，儒家強調“仁愛”，墨家強調“兼愛”。但是還原到真實世界中，愛能沒有等級之分嗎？儒家強調“親親之殺，尊賢之等，禮所生也”，其中“殺”，就是降等，即針對不同的人群應該有不同的禮。

諸子的思想各有所長，相互補充，所以形成百家爭鳴、文化多元的態勢。儒家和而不同、不流，相互共存、尊重，因而在中華文化中能夠一枝獨秀。儒家強調的忠恕、仁義、道德、禮樂、中庸等思想，不僅適用于傳統社會，對于我們今天一味追求經濟增長所帶來的負面效應仍然可以起到補救作用。更何況，學習、誠信、孝悌、知行這些理念，是超越某種社會經濟、政治形態和歷史時代的永恒不變的主題。

負陰抱陽一點紅

——小議中華文化的形象特征

國學，從強調本土的儒道兩家，到東漢時期佛家的介入，形成儒道釋三家并存的文化態勢。儒家強調積極進取，道家強調無為而治，“一陰一陽之謂道”，儒道兩家代表著中華文化中陰陽平衡的主流。不論儒家的入世，還是道家的出世，說的都是今生今世之事，對人生彼岸的問題沒有做更多思考。

不說生死問題，人的困惑還在：人死之后到底有沒有知？這是個極端的人生經歷，不能證實也不能證偽。正因為死后世界的不可印證，宗教就有了存在的可能。佛教自東漢進入中國后，不管教義有多么精微、深奧，在百姓心目中主要講的就是三世因果，把前生后世的事都說了，對我們的本土文化在思想領域里做了很好的補充。因此，我們在順境的時候有儒家，積極有為；逆境的時候有道家，順其自然；遇到生死問題的時候有佛教，此生不堪，還可以修來世。以上特點，使得中華文化被形象地稱為“紅蓮白藕青荷葉，三教原來是一家”，構成了一個完整的體系。

不只歷史文化是三者并存，世界文明的發展形態大體也分為三種：一是借助戰爭或者先進技術對外侵略擴張，歷史上的一些大帝國莫不如此，我們稱之為“海盜式文明”；二是被“海盜式文明”殖民化的文明，本土文明程度不夠，靠侵略者提攜甚至拔苗助長發展起來的文明，我們稱之為“奴役式文明”；中華文明有自己的獨特發展方式，盡管在歷史上幾次受到外族入侵，但并沒有被異化，反而把侵略者同化，使之成為中華民族的組成部分——這種具有強大包容性、共生性的文明，我們稱之為“中和式文明”。

“和而不同”的中和式文明是對中華民族發展特征最好的表述，從堯舜禹歷代相傳的政治心法“允執厥中”，到《中庸》的“致中和，天地位焉，萬物育焉”“執其兩端用其中于民”，乃至今天的“中華人民共和國”，強調和期望的都是中和，即中正平和、公允文明。

李學勤曾在一次講座時援引臺灣已故學者張光直關于文明起源的觀點：“中國的形態很可能是全世界向文明轉進的主要形態。”中華民族歷史悠久，獨立存在，綿延未斷，歷久彌新，中和式的發展將是實現中國夢的文明特征。中華民族的偉大復興將向全世界證明：人類在野蠻和屈辱之外，還有一種值得驕傲和自我證明的發展方式，那是理性激情不斷喚醒良知與自信的一種文明。

中華大地有三道萬里長城：一道是有形的萬里長城，它證明著“秦時明月漢時關”的強盛；一道是歷代志士和革命者用血肉之軀鑄造起的萬里長城，它保護著國家的尊嚴和民族的獨立；還有一道萬里長城則是以中國漢字作為青磚基石修筑起的文化萬里長城，它使中華文明得以記錄傳承，綿延不絕。

值得一提的是，中國紅色革命已經成為中國歷史的一部分。我們對優秀傳統文化的傳承，一定不能忽視這一段光輝歷程。

“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”如果用一個形象來描述、表達中華文化的特征，那就是一只振翅欲飛的丹頂鶴，可謂“唯有丹鶴真國色，負陰抱陽一點紅”。