吳伯凡：當我們談論洞穴時，我們在談論什么

當我們能夠找到自己的“洞穴”，無論是物理形態的、心理形態的，屏蔽掉來自外界的和“心中賊”的各種噪音，就可以讓我們的心既專注又輕松。

導言：在《認知重建：在王陽明的世界里》研學坊中，吳伯凡老師將帶我們去幾處陽明洞，去現場研學。在認知重建的路上，我們如何穿越過度互聯的世界，尋一處自己的“陽明洞”？這次知與行的研學之旅就是去心中賊的過程，提升心的品質，不焦慮，于定中成事。

一、為什么要找到“洞穴”？

上一篇我們說到王陽明一生就是三個洞，紹興的“陽明洞天”、貴州的“陽明小洞天”、江西的“陽明別洞”。王陽明是個很有沉浸感的人，洞穴空間能夠讓人靜下來。

找到“洞穴”，屏蔽掉來自外界的噪音，這其實是一種認知治理，也就是心智能量管理。因為無論認知還是行為，都是一個輸出的結果，它取決于后臺要素的配置運行狀況。比如打仗時擁有了千軍萬馬，但是否能打贏，取決于如何管理、配置、運行這些資源。

我們普通人每天腦海里會閃過6萬個念頭，其中80%是毫無意義的，它們占據了大量的心智帶寬。心智能量是最寶貴的資源，它也遵從能量守恒定律，如果一個人很容易被無關的瑣事綁架，心智能量就會過多地耗散。

華為有一句話：“絕不在非戰略機會點上浪費戰略性資源”，只關注最重要的、最有價值的、最有意義的事情。

二、找到安靜的地方就可以了嗎？

那既然洞穴能夠讓人安靜，是不是找個獨立的、不被打擾的空間呆著就可以了呢？

有一年王陽明在杭州游玩，聽說在寺廟中有一個枯坐的和尚。據說已在這里坐關三年，不睜眼看東西，也不張嘴說話。王陽明圍著和尚繞了幾圈，最后在他面前站定，突然大喝一聲：“這和尚終日口巴巴說什么！終日眼睜睜看什么！”

和尚被嚇了一跳，不禁“啊呀”一聲。王陽明盯他問：“家中還有何人？”和尚回答：“還有老母。”王陽明繼續問：“想念她嗎？”半晌和尚才回答：“怎能不想念。”

王陽明說：“你既然時刻想念著母親，雖然是終日不說話，心中也在不停地說話，終日不看事物，心中其實已經看了。想念父母是天性使然，怎么能斷滅呢？你難以忘懷親情，這就是真性的表現。終日在這里打坐，不能忘懷親情也是徒亂心智。”

第二天，和尚離開了寺廟回去照顧年邁的母親。

從這個故事我們可以看出來，如果僅僅有物理意義上的隔離，卻沒有解決內心的紛擾，也是枉然。

三、“洞穴”的本質是什么？

所以，我們不僅要有物理意義上的“洞穴”，更要有一個心理上的、可隨身攜帶的“洞穴”。“洞穴”的本質就是一種深深的沉浸感，是建立一種屏蔽機制，能夠讓自己進入沉浸的、全神貫注的狀態。

法國雕塑家羅丹有一次邀請他的好友奧地利作家茨威格來做客，飯后羅丹帶著他參觀工作室。工作室里有一座羅丹剛剛完成的少女雕塑，儀態端莊，神情逼真。茨威格不禁拍手叫好，但是羅丹仔細端詳了一會后覺得有些地方需要修改，于是向茨威格致歉后立刻拿起雕塑刀來修改起來。茨威格靜靜站在一邊看著羅丹完全沉浸在創作中，好像世界都不存在。大約過了一個小時，羅丹才停下來。茨威格見羅丹工作完了，剛要上前，卻發現羅丹旁若無人地向外走去，還拉上門準備上鎖。茨威格莫名其妙趕緊叫住羅丹，羅丹這才猛地想起還有客人。關于這件事，茨威格后來對朋友說：“那天下午我在羅丹那里學到的，比我多年在學校里學的要豐富得多。”羅丹的這種全神貫注的狀態就是“洞穴”，王陽明最厲害的也是這一點，能夠“獨與天地精神相往來”。

洛克菲勒曾說：“我和窮光蛋最大的不同，不在于我是世界首富，他身無分文，我始終覺得我和他們真正的區別就在于，我無論在什么地方，無論環境多么惡劣，無論別人以怎樣不友好的方式來看待我，我都能夠在5分鐘之內沉浸在自己的工作里。而有些人他們在一生的時間當中都沒辦法擁有我這樣的狀態，他們用一輩子的時間在追尋，同時也在自我懷疑，那種三心二意的狀態伴隨著他們的一生，所以他們碌碌無為，最終一無所有。”

當我們能夠找到自己的“洞穴”，無論是物理形態的、心理形態的，屏蔽掉來自外界的和“心中賊”的各種噪音，就可以讓我們的心既專注又輕松。